2013 – 6 /	QUATRIÈME SEMAINE DE PÂQUES (1 : A)

21 DIMANCHE DU BON PASTEUR
Ap 12, 1-18						Henri-Marie Féret : Un signe dans le ciel
Alléluia ! 									LC : 97 12 F
ils triomphent par le sang de l’Agneau 140 

22 Lundi Bse Maria Gabriella
Ap 13, 1-18						Jean-Paul II : Dans une oblation joyeuse
A toi seul, Fils du vrai Dieu,							LC : O GA JP²
la gloire et la louange ! 141

23 Mardi 
Ap 14, 1-13						Dom Jean Leclercq: La sainte curiosité
Chantez le Cantique de l’Agneau : 						LC : F LE SC
Gloire au Christ, Maître de tout, alléluia ! 142 

24 Mercredi
Ap 14, 14 – 15, 4					Oger de Locedo: Je vous donne ma paix 
Grandes, merveilleuses sont tes œuvres, 					LC : F OL DP
Seigneur Dieu, Maître de tout ! 143

25 Jeudi SAINT MARC, ÉVANGELISTE
Ep 4, 1-16 (LJ 1443)					Anonyme : La "Bonne Nouvelle " de la croix glorieuse
Répons approprié								LC : N Mc An

26 Vendredi Saint Rafael Arnaiz Barón
Ap 17, 1-18						Saint Rafael: C'est moi, Jésus
Victoire, tu règneras, 								LC : O RA CM
Ô Christ, tu nous sauveras 145 

27 Samedi DEDICACE DE LA CATHEDRALE DE DIJON
Ap 21, 9-27 (LJ 1737)					Bernard de Clairvaux : Ô maison admirable
Répons approprié								LC : LA BE OM
1 Vp du Dimanche
CINQUIÈME SEMAINE DE PÂQUES (2 : B)

28 DIMANCHE CINQUIÈME DE PÂQUES
Ap 18, 21 – 19, 10					Origène : La cavalerie du Seigneur 
Alléluia, alléluia ! 147								LC : 97 19 O

29 Lundi SAINTE CATHERINE DE SIENNE
Rm 8, 28-39 (LJ 639)					Catherine de Sienne : Beaucoup de demeures
Répons approprié								LC : O CS BD

30 Mardi 
Ap 20, 1-15						Tertullien : La chair ressuscitera
Christ a vaincu la mort, chantons sa gloire,					LC : F TE CR
alléluia ! 149

1er mai Mercredi
Ap 21, 1-8						Baudouin de Ford : Aime-moi comme je t’aime
Voici la demeure de Dieu parmi les hommes, alléluia				LC : LC : F BF AI
Dieu lui-même est avec eux, alléluia ! 150

2 Jeudi Saint Athanase
Ap 21, 9-27 (LJ 446)					Athanase : Le Verbe dans sa création
Ton Dieu sera ta beauté,							LC : O AT VC
ta lumière éternelle 151

3 Vendredi SAINTS PHILIPPE. ET JACQUES
Ac 5, 12‑32  (LJ 1765)	Jacques Loew : Venez et voyez
Répons approprié		LC : N PX LV

4 Samedi 
Ap 22, 10-21						Elisabeth de la Trinité : La belle lumière de foi
Viens, Seigneur, 								LC : 97 22 Elz
oui, viens, Seigneur Jésus 153
1 Vp du Dimanche

SIXIÈME SEMAINE DE PÂQUES (3 : A)

5 DIMANCHE SIXIÈME DE PÂQUES
1 Jn 1, 1‑10						Clément d'Alexandrie : L'illumination du baptême
Jésus, Parole éternelle de Dieu ! 154 						LC : F C IB

6 Lundi 
1 Jn 2, 1‑11						Anonyme : Préface Mozarabe Ô Lumière
Celui qui aime son frère							LC : 94 02 AN
demeure dans la lumière, alléluia ! 155 

7 Mardi 
1 Jn 2, 12-17						Jean Climaque : Notre exode
Qui fait la volonté de Dieu, alléluia 						LC : 94 02 JCl
demeure éternellement, alléluia, alléluia ! 156

8 Mercredi
1 Jn 2, 18‑29						Paschase Radbert : Je suis avec vous
L'Esprit de vérité vous conduira vers la vérité toute entière,			LC : GA PA JS
alléluia, alléluia ! 157 
1 Vp de l’Ascension

9 Jeudi ASCENSION DU SEIGNEUR
Ep 4, 1‑24 (LJ 468)					Guerric d'Igny : Comme un aigle
Répons approprié 								LC GE GI CA

10 Vendredi 
1 Jn 3, 1-10						Saint Augustin : L'Époux et l'Épouse
Voyez quel grand amour nous est donné ! 159					LC : F AU EP-7

11 Samedi les Saints Abbés de Cluny
1 Jn 3, 11‑17						Syrus de Cluny : Élection de Mayeul
Qui perd sa vie, la trouvera 160 						LC : O AC EM
1 Vp du Dimanche

SEPTIÈME SEMAINE DE PÂQUES (4 : B)
12 DIMANCHE SEPTIÈME DE PÂQUES
1 Jn 3, 18‑24						Dorothée de Gaza: S'effacer devant son frère
Celui qui garde ma Parole demeure en moi					LC : Ô DE EF
et moi en lui, alléluia, alléluia ! 161 

13 Lundi 
1 Jn 4, 1‑10						Max Thurian : L'aimer sans le voir
Dieu a tant aimé le monde, alléluia,						LC : 94 04 TH
qu'il a donné son Fils unique, alléluia 162 

14 Mardi SAINT MATTHIAS
1 Co 4, 1-16 (1767)					Newman : Le choix de Matthias
Répons propre									LC : N MA NC

15 Mercredi Saint Pacôme
1 Jn 5, 1‑12						Anonyme P : Devenir moine
Jésus, tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant, 					LC : O PA DM 2
celui qui vient ! 164 

16 Jeudi 
1 Jn 5, 13-21						Angèle de Foligno : Un amour immense
C'est toi le chemin, la vérité, la vie,						LC : H AF AI
Jésus, Fils de Dieu ! 165 

17 Vendredi 
2 Jn 							Swete : La communion de l'Esprit-Saint
La vérité nous libère,								LC : H SW CE
l'homme libre rend gloire à Dieu 166 

18 Samedi 
3 Jn
Lumière sur nos pas, Jésus-Christ, 			L’âme devient transparente à Dieu dans les chemins de vérité ! 167									LC : H St ATD
Vigile de la Pentecôte - I Vp - Eucharistie

Henri-Marie FÉRET

UN SIGNE DANS LE CIEL

Quelle est cette mystérieuse femme féconde que vit saint Jean dans la première des sept visions des signes dans le ciel, "revêtue de soleil, la lune sous ses pieds, et couronnée de douze étoiles" ? Nul doute qu’il ne s’agisse de l’Église qui enfante dans la douleur. Nul doute non plus qu’en cette Église ne soit inclus déjà tout l’Ancien Testament, et ce peuple élu issu de Jacob qu’évoquent les astres et les étoiles, que déjà Joseph, figure de Jésus, voyait s’incliner devant lui.
Pour tout chrétien, cette femme est d’abord une évocation de la génération humaine de Jésus selon laquelle il se rattache à Marie, - et une interprétation traditionnelle, en légitime continuité avec le sens littéral, a reconnu aussi Marie en cette Femme. C’est ensuite une évocation de la race élue de David, et de tout le peuple juif qui, par Marie, enfante aussi Jésus ; c’est enfin une évocation de l’humanité tout entière, dont Jésus, Fils de l’homme, est le fruit, un fruit terrible à Satan, pour tous les temps et pour toutes les races.
Mais je croirais volontiers qu’il y a plus encore, et qu’en cette première grande vision céleste de la Femme est aussi évoqué le mystère de la génération éternelle du Fils de Dieu. Ne l’oublions pas, nous avons affaire au premier des "signes dans le ciel". Ce chapitre douze se caractérise par cette insistance qu’il met à situer ses visions dans le ciel, avant la chute du Dragon sur la terre et au commencement de l’histoire terrestre. Comme la suite le montre, et par exemple le combat céleste entre Michel et le Dragon, le point de départ de ces visions est bien antérieur aux réalités de notre création terrestre, antérieur même à l’apparition du Dragon. Nous sommes au principe de toute création, tout proches du mystère éternel de Dieu. Or, comment ne pas penser ici à cet autre grand symbolisme de la Femme dans la littérature sapientielle de l’Ancien Testament, et qui est celui de la Sagesse se tenant en Dieu, elle aussi, avant toute création. "Le Seigneur m’a possédé au commencement de ses voies, avant tout ce qu’il a fait dès le début".
Sagesse de Dieu en elle-même féconde, incréée et créatrice ; maternité virginale de Marie ; Église qui à travers tous les temps, enfante les élus, ce sont là trois mystères de fécondité que l’Esprit Saint ne cessera dans la suite de montrer en continuité, le premier enracinant les deux autres dans la réalité même de Dieu. Les mêmes textes seront comme indifféremment appliqués à ces trois mystères par la liturgie chrétienne, et précisément le texte qui nous occupe. Dès lors, comment refuser qu’il nous ouvre déjà une perspective sur cette fécondité intradivine, d’où procède Celui que le Dragon combat, sans jamais le pouvoir atteindre ?
Si, en raison des souffrances évoquées en cette vision de fécondité, l’on préfère en limiter le symbolisme à la génération temporelle du Christ, il est un autre passage de la Révélation dont nous ne pouvons refuser cette fois qu’il enseigne cette transcendance des origines de Jésus : c’est celui qui nous fait connaître son nom. "Il a un nom écrit que nul ne connaît, si ce n’est lui, et son nom est appelé la Parole de Dieu". C’est la première formulation de la doctrine johannique du Verbe, l’amorce de ce fulgurant raccourci qui rattache à ce mystère d’une génération intradivine, cette longue et progressive histoire des révélations de la Parole de Dieu parmi les hommes : "Au commencement il y avait la Parole, et la Parole était en Dieu, et la Parole était Dieu". Et la Parole s’est faite chair, elle a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, gloire comme d’un Fils unique auprès du Père". Cette identification du Christ et de la Parole vivante et personnelle de Dieu n’est pas ici une vue secondaire et exprimée comme accidentellement : elle est la clef de voûte de toute la christologie de l’Apocalypse. 

Apocalypse de saint Jean, p. 112-114.

JEAN-PAUL Il

DANS UNE OBLATION JOYEUSE

C’est la conversion à Dieu de sœur Maria Gabriella, son besoin d’unité dans l’amour qui ont formé les prémisses, le terrain fertile sur lequel le Seigneur pourra faire naître, au bon moment, son appel à se donner totalement pour ses frères.
Cette offrande de sa vie pour l’unité, que le Seigneur lui inspira durant la semaine de prière de 1938 et qu’il accepta comme parfait holocauste d’amour, comme Il l’a bien montré, n’est pas le début, mais l’accomplissement de la course spirituelle de la jeune athlète. De l’union qu’elle a réalisée avec la Parole de Dieu est née cette proposition de l’Esprit qui l’a ouverte à ses frères.
C’est la découverte de la dimension verticale, de l’absolu de Dieu, qui donne son sens et son efficacité immédiate à l’ouverture horizontale aux problèmes du monde. Il y a là un rappel, plus précieux aujourd’hui que jamais, contre la tentation facile d’un horizontalisme chrétien qui ne tient pas compte de la quête de la dimension verticale ; contre un psychologisme qui ignore la présence mystérieuse et l’action imprévisible de la grâce ; contre un activisme qui commence et qui aboutit au niveau d’une perspective humaine ; contre une fraternité qui renonce à trouver sa lumière dans la paternité divine commune à tous.
C’est à partir de telles prémisses que le geste héroïque de sœur Maria Gabriella s’élève à la hauteur d’un événement ecclésial de grande portée. Justement parce qu’elle naît d’une conversion sublime et continue vers le Père, son ouverture à ses frères l’identifie au Christ crucifié, prend une valeur historique, assume une dimension œcuménique.
Cela nous conduit non seulement à l’admirer et à la vénérer, mais aussi à réfléchir, à l’imiter, à approfondir, à souffrir, et surtout à prier pour enraciner de plus en plus dans le Christ notre cheminement de conversion.
Ainsi la bienheureuse Maria Gabriella Sagheddu, qui réunit dans son beau nom celui de l’Ange de l’annonce et celui de la Vierge à l’écoute, devient-elle un signe des temps et un modèle de cet "œcuménisme spirituel" auquel nous a invités le Concile. Elle nous encourage à regarder avec optimisme – au-delà et au-dessus des difficultés inévitables, propres à notre nature humaine – les perspectives magnifiques de l’unité ecclésiale dont la réalisation progressive est liée à notre désir de plus en plus profond de nous convertir au Christ, afin d’accomplir efficacement son ardent désir : "Qu’ils soient un !".
Oh oui, Seigneur, que nous arrivions vite à être tous un ! Avec nous, la nouvelle bienheureuse te le demande, elle qui consuma dans la flamme de ton désir ardent sa jeune existence, dans une oblation joyeuse.

Homélie pour la béatification - DC 1847, p. 244

Dom Jean LECLERCQ

LA SAINTE CURIOSITÉ

Pour Bernard, la guérison de la curiosité relève à la fois de la grâce et de l’effort de l’homme. À cela remédie le don de piété qui nous fait faire un acte d’attachement à Dieu. C’est absolument le contraire de la curiosité : procédant de la négligence, la curiosité force à divaguer au-dehors, à moins que n’intervienne la piété qui ramène l’homme au centre de lui-même. Si elle n’est pas surmontée, la curiosité amène l’homme à la science du mal. Le remède est alors le don de science. Si Bernard est lucide quant aux dangers de la curiosité, il n’est pas pessimiste : tout vice peut être surmonté par les dons. La lutte ne consiste pas à supprimer les tendances spontanées que nous avons en nous, mais à les transformer, à les sublimer, à leur donner leur vrai objet.
Il ne s’agit donc pas de supprimer la curiosité, puisqu’elle est un bien de nature, mais, dans la mesure où elle a dévié vers d’autres objets que ceux que Dieu lui a assignés, elle doit être ramenée vers ceux-ci. À la vaine curiosité doit se substituer la délectation des Écritures, la joie, la jouissance de Dieu. Il s’agit donc de devenir attentif à Dieu, et non plus curieux des réalités de ce monde.
La curiosité aboutit ainsi à une éternelle curiosité. Bernard, comme tous les moines, aime à contempler les joies de l’éternité : "Là il y a satiété, mais non pas ennui, une curiosité toujours en éveil, mais sans inquiétude, là un éternel désir et jamais rempli, mais sans besoin". Parvenue à ce sommet d’amour, la nature humaine est libérée des limites qui la faisaient chercher en vain à sortir d’elle-même.
Ici-bas, nous vivons dans un état intermédiaire : nous allons de la foi à la recherche. La foi nous pousse à rechercher et c’est de cette recherche que résulte la théologie qui doit être une activité de l’amour, amour admiratif, étonné, qui alimente notre foi. C’est un cercle, et la théologie assise doit aboutir à la théologie à genoux. Elle est le résultat de la sainte curiosité.
Son dernier mot et son dernier moment seront celui où nous entrerons dans la réalisation de cette concupiscence de voir Dieu. Alors, nous découvrirons la nouveauté, une nouveauté éternelle ; et puisque Dieu est inépuisable, ce sera toujours nouveau, on ne s’habituera pas. Plus on désire recevoir Dieu, plus il se donne, et plus il se donne, plus on le désire. Et comme Dieu est éternel, cela sera sans fin, ce sera une joie inépuisable, la joie de la nouveauté. La mort, dit Bernard est précieuse". Pourquoi ? L’une des raisons, c’est la nouveauté, la joie de la nouveauté ! Et puisque cette nouveauté sera inépuisable, eh bien, ce sera une éternelle curiosité ! La joie est la satisfaction d’une curiosité ; nous pénétrerons ainsi dans la joie de l’éternité, dans la joie de la sainte curiosité, de la curiosité éternelle, et de la nouveauté, donc de la jeunesse éternelle. Ce sera une participation à la jeunesse de Dieu. Dieu est jeune parce qu’il est éternel. Dieu, c’est la jeunesse inépuisable, la jeunesse des enfants qui ne sont pas habitués, que tout étonne encore. Nous, nous sommes habitués : nous avons déjà vu. Eh bien Dieu, c’est l’étonnement continuel du Père, du Fils et du Saint-Esprit, cet échange d’admiration, de curiosité. Oui, on peut le dire, il y a une sainte curiosité en Dieu.
Eh bien, voilà ce en quoi nous entrerons, et je souhaite, - pour moi du moins, mais pas pour vous -, que ce soit le plus tôt possible !

Entretiens.

OGIER DE LOCEDO

JE VOUS DONNE MA PAIX

Qui sait aimer le Seigneur Jésus de tout son cœur goûte la douceur de ses paroles. Il ne pourra plus leur fermer la porte de son âme lorsque, dans l’armoire de son cœur, il enserre d’une inébranlable étreinte le Christ, Seigneur de la vie éternelle, joie et beauté du Paradis. Car ses paroles sont un pâturage propre à donner la vie, à restaurer les forces ; elles sont une coupe de douceur pour les amis du Christ. Elles leur apparaissent plus précieuses que l’or et les pierreries, plus douces que le miel, tandis que les négligents et les tièdes les trouvent amères comme la bile et ennuyeuses au possible.
Que ceux qui se plaisent à entendre les paroles du Seigneur m’écoutent donc, moi le pécheur du Christ. Embrassant ses disciples de tout son amour, le Christ leur donna la paix ; il leur déclara : "Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix". Sur le point d’aller à mon Père, je vous laisse la paix, et voulant vous conduire à mon Père, je vous donne ma paix. Le Prophète l’avait annoncé : "Paix sur paix". Paix en ce monde, car, demeurant dans la paix, nous vainquons l’adversaire, nous nous aimons les uns les autres sans nous juger ; paix dans le monde à venir, car nous y régnerons sans ennemis, sans dissentiments entre frères. Tout y sera mis à nu et à découvert, chacun recevant sa louange du Seigneur.
En Jésus repose donc cette double paix : il est déjà notre paix car il nous a réconciliés avec Dieu par son sang ; il sera notre paix lorsqu’il aura livré le royaume à Dieu son Père et que Dieu sera tout en tous. Il n’y aura plus alors à lutter avec la chair et le sang : nous posséderons la palme et la couronne à la fin du combat, puisque nous le verrons tel qu’il est.
La paix, c’est le lien de l’amour, le ciment d’une affection indissoluble. La paix que nous laisse Jésus, c’est l’amour qu’il a eu pour nous et par lequel il nous a lavés de nos péchés en son sang ; c’est cette tendresse par laquelle Dieu a tant aimé le monde qu’il s’est donné à lui, s’étant fait homme, pour que tous ceux qui croient en lui ne périssent pas mais aient la vie éternelle. Il laissa cette paix aux siens, c’est-à-dire son amour, lorsque pour les sauver, il leur donna sa vie ; faisant fi de l’humiliation, il plaça alors sur l’horrible croix ce corps très saint qu’il avait pris de la Vierge sans tache. Voilà la paix qu’il nous a laissée au dire de Pierre : "Le Christ a souffert pour nous ; il nous a donné l’exemple nous invitant à suivre ses traces".
Par sa mort, il nous laisse donc cette paix ; il nous en donne une autre par sa résurrection. La première nous libère du péché, la seconde nous permet de goûter aux joies du Paradis. Jésus nous donne la première en mourant sur la croix, il nous donnera en partage la seconde en régnant avec son Père durant toute l’éternité. La première fut léguée dans la douleur et les pleurs, la seconde le sera dans la joie et l’allégresse ; la première connaît les larmes ; la seconde portera des fruits de bonheur. La première s’expérimente au sein de la misère, la seconde s’épanouira dans la gloire. Dans l’une nous pleurons pour le Christ, dans l’autre nous nous réjouirons avec lui.

Sermon 10, n° 1. 3. 5

ANONYME 21e SIÈCLE

LA « BONNE NOUVELLE » DE LA CROIX GLORIEUSE

Nous savons que la finale du second Évangile – reconnue cependant comme inspirée – n’est pas de la plume de saint Marc : elle est l’œuvre d’un transcripteur tardif, soucieux de ne pas clore l’Évangile sur la mention de la « peur » des femmes venues au tombeau au matin de Pâques. « Bouleversées » par l’annonce que vient de leur faire un « jeune homme vêtu d’une robe blanche, assis à droite » (16, 5), elles « s’enfuirent loin du tombeau ». La description de la rencontre suggère pourtant une apparition du Ressuscité, que les femmes n’ont pas reconnu, mais dont le message a néanmoins été transmis : « Ne vous effrayez pas. Vous cherchez Jésus de Nazareth, le Crucifié : il est ressuscité. Il vous précède en Galilée ; c’est là que vous le verrez, comme il vous l’a dit » (16, 6-7). 
L’ajout postérieur appelé « finale canonique » … vient préciser, à partir des autres récits d’apparitions du Ressuscité, le contenu de la mission confiée par Jésus à ses apôtres, mission qu’ils devront exercer au cœur de la vie des hommes, dans leur « Galilée » quotidienne où le Seigneur les précède. « Le Seigneur travaillait avec eux et confirmait la Parole par les signes qui l’accompagnaient ». Ce verset est parmi ceux qui explicitent le mieux la mystérieuse synergie entre l’envoyé et son Maître, tout à l’image de celle qui unit le Père et le Fils pour une même action salvifique. Le Seigneur « travaille » par ses disciples, avec eux et en eux afin de continuer à rassembler les enfants dispersés de Dieu son Père autour de l’étendard de sa Croix glorieuse, d’où il continue à appeler tous les hommes au salut. Le « travail » dont il est question est en effet le travail d’enfantement du monde nouveau, commencé par la Passion-Résurrection du Seigneur, continué tout au long de l’histoire par l’Église, en union étroite avec le Christ vivant en elle. 
Aujourd’hui comme hier, il est urgent de proclamer la « Bonne Nouvelle » de la Croix glorieuse de Jésus, l’Arbre de Vie qui nous délivre de la peur de la mort. Mais pour pouvoir annoncer de façon convaincante ce mystère, il est indispensable que nous osions d’abord nous y exposer nous-mêmes, et que nous nous laissions guérir de nos résistances à cette épiphanie déconcertante de l’amour. Car nous aussi nous sommes encore dans les douleurs de l’enfantement à la réalité nouvelle inaugurée par la Pâque de Notre-Seigneur. Chaque jour nous avons à rechoisir sa seigneurie, c’est-à-dire à lui faire acte d’allégeance dans la foi. Ce qui implique que nous renoncions à notre autonomie orgueilleuse pour nous « tenir humblement sous la main puissante de Dieu ».

catholique.org.

RAFAEL ARNAIZ BARON

C'EST MOI, JÉSUS !

Dans mes va-et-vient précipités à travers le noviciat, sans savoir quoi faire, j'ai regardé à travers la fenêtre, contre mon habitude et mon règlement qui me l'interdit.
Le soleil commençait à poindre. Une grande paix régnait sur la nature. Tout commençait à s'éveiller : la terre, le ciel, les oiseaux. Tout, peu à peu, s'éveillait doucement au commandement de Dieu. Tout obéissait à ses divines lois, sans plaintes et sans soubresauts, doucement, calmement, la lumière aussi bien que les ténèbres, le ciel bleu aussi bien que la terre dure couverte de la rosée de l'aube. Comme Dieu est bon, pensai-je. La paix habite partout sauf dans le cœur humain.
Et doucement, tranquillement, Dieu m'a appris à obéir, à moi aussi, par l'intermédiaire de cette aurore douce et tranquille. Une très grande paix s'empara de mon âme. Je pensai que Dieu seul est bon ; que tout est ordonné par Lui. Que m'importe ce que disent ou font les hommes. Il ne doit y avoir pour moi qu'une seule chose dans le monde : Dieu. Dieu qui ordonne tout pour mon bien. Dieu, qui tous les matins fait se lever le soleil, qui fait fondre le givre, qui fait chanter les oiseaux et change les nuages du ciel en mille suaves nuances. Dieu qui m'offre un coin sur la terre pour prier, qui me donne un coin où pouvoir attendre ce que j'attends. Dieu si bon avec moi, qui parle à mon cœur dans le silence, et m'apprend peu à peu, parfois avec des larmes, toujours avec des croix, à le détacher des créatures, à ne chercher la perfection qu'en Lui, à me montrer Marie, et me dire : "Voici la seule créature parfaite. En Elle tu trouveras l'amour et la charité que tu ne trouves pas chez les hommes". De quoi te plains-tu, Frère Raphaël ? Aime-Moi, souffre avec Moi, c'est Moi, Jésus.
Ah ! Vierge Marie, voilà la grande miséricorde de Dieu. Voilà comme Dieu œuvre dans mon âme, tantôt dans la désolation, tantôt dans la consolation, mais toujours pour m'apprendre que ce n'est qu'en Lui seul que je dois mettre mon cœur, que ce n'est qu'en Lui seul que je dois vivre, que c'est Lui seul que je dois aimer, désirer, espérer, dans la foi pure, sans consolation ni secours d'humaine créature. Quel bonheur, ma Mère. Combien dois-je en être reconnaissant à Dieu. Comme Jésus est bon !
Quand je cessai de regarder le ciel par la fenêtre du noviciat, je pensai : le Seigneur fait d'un mal un bien. Si quelqu'un m'avait vu, il se serait dit : "Voilà un novice qui perd son temps !". Est-ce perdre son temps que d'adorer amoureusement Dieu ? La tentation a passé, le trouble aussi, et avec lui, je n'ai plus pensé à ce que j'avais entendu et qui m'avait troublé. Et après avoir fait un acte d'union à la volonté divine, chose que je fais à chaque fois que je m'en souviens, je suis descendu à l'église pour entendre la sainte messe ; et là, au pied du Tabernacle, j'ai élevé mon cœur vers Dieu et vers la Très Sainte Mère Marie.
Toi seul, mon Dieu, Toi seul ! Plus je me suis approché des créatures, plus je me suis vu loin d'elles, et plus je suis loin de l'homme, plus je suis proche de Dieu.

Le dernier cahier, 23 février 1938.

SAINT BERNARD

Ô MAISON ADMIRABLE !

Nous célébrons ce jour par des louanges à l’adresse de Dieu et l’honorons par des joies festives ! S’il n’est pas permis à des religieux ou à des sages d’ignorer ce qu’ils vénèrent, ni de célébrer une fête dont ils ignorent le sens, cherchons ce dont il s’agit, de quels saints nous faisons mémoire. Mais je pense que vous n’attendez pas cela de moi, qu’un autre parle le premier, dont le témoignage soit plus grand et semble plus crédible !
Peut-être vous étonnez-vous de cette entrée en matière, puisque vous avez sous les yeux, bien présente et évidente, cette église dont nous célébrons l’anniversaire de la dédicace ! Qui, de fait, aurait scrupule à tenir pour saints des murs que la main consacrée du Pontife a sanctifiés pour de tels mystères ? Depuis lors, on le sait, ces murs ont retenti souvent de saintes lectures, ils ont fait écho aux pieux murmures de saintes prières, ils ont été honorés de la bienheureuse présence des saintes reliques, les saints Anges y ont tenu une veille incessante. 
C’est vrai, ces murs peuvent être qualifiés de "saints". Et pourtant, ne croyons pas que leur sainteté doive être honorée pour elle-même. Si cette demeure est sainte, c’est en raison de nos corps. Et nos corps le sont en raison de nos âmes, et notre âme en raison de l’Esprit qui l’habite. Et pour que nul n’en doute, un signe visible de cette grâce invisible nous est donné pour votre bien, je veux parler de cet élan qui vous pousse à vous lever, comme le paralytique de l’Évangile, de ce grabat de votre corps où vous gisiez, malades ; vous l’emportez facilement pour aller dans votre maison, cette maison dont la pensée vous comble de joie lorsque vous vous écriez avec le Prophète : "Allons dans la maison du Seigneur ! "
Ô Maison admirable, préférable aux tentes les plus agréables, aux parvis les plus désirables ! ‘‘Quelles sont aimables tes tentes, Seigneur des Armées", et "Mon âme désire et languit après les parvis du Seigneur". Mais bien plus "heureux encore les habitants de ta maison, Seigneur ! Dans les siècles des siècles, ils te loueront !" C’est vrai, on dit de toi des choses glorieuses, Maison de Dieu. Car sous les tentes, s’entendent les gémissements de la pénitence, dans les parvis, on goûte la joie, en toi c’est un rassasiement de gloire ! La maison d’en bas est celle de la prière, au milieu se trouve celle de l’attente, en toi, c’est la demeure de l’action de grâces et de la louange. Là, c’est les prémices de l’Esprit, ici, ses richesses, en toi sa plénitude où une bonne mesure, tassée, débordante, sera versée dans notre sein. Dans les tentes d’ici-bas, l’on devient pur, dans les parvis, l’on connaît la sécurité, en toi on goûte le bonheur !
Or ces prémices de l’Esprit, octroyées à ceux qui, pour le moment, combattent ici-bas, ce sont la sainteté dans notre vie monastique, un tendre amour pour Dieu, la force de la lutte. Ensuite dans les parvis qui reçoivent ceux qui sortent des luttes pénibles afin de leur prodiguer un agréable bonheur, sont dispensées les richesses de l’Esprit, le repos après les peines, la sécurité après les tracas, la paix loin des ennemis. De fait, "dès maintenant, dira l’Esprit, qu’ils se reposent de leurs peines".
Mais que l’on se garde bien d’identifier la plénitude de la maison de Dieu au torrent de délices qui en jaillit, et à ces "biens que l’œil n’a pas vus, que l’oreille n’a pas entendus, qui ne sont pas montés au cœur de l’homme, que Dieu a préparés pour ceux qui l’aiment". Homme, ne prétends pas entendre ce que l’oreille de l’homme ne peut entendre et ne t’enquiers pas auprès d’un homme de ce que l’œil de l’homme ne saurait voir, ni son esprit atteindre Et pourtant, ne consentons pas à n’en point parler ! Saluons de loin notre patrie, humons son triple parfum, cette promesse de puissance, d’honneur et de gloire !

Sermon 4 pour la Dédicace, 1, 4-5.

ORIGÈNE

LA CAVALERIE DU SEIGNEUR

"À ma cavalerie parmi les chars de Pharaon, je t’estime semblable, ma toute proche." Voici le sens historique : Jadis, en Égypte, quand Pharaon était à la poursuite du peuple d’Israël, avec ses chars et sa cavalerie, ma cavalerie à moi, le Seigneur Époux, l’emportait beaucoup sur celle de Pharaon, car elle les a vaincus et précipités dans la mer. De même toi aussi, ma compagne Épouse, tu l’emportes sur toutes les femmes, aussi je te compare à ma cavalerie qui est plus puissante et plus glorieuse que les chars de Pharaon.
Mais voyons maintenant si, selon le sens mystique, cela ne voudrait pas signifier ceci : il est des âmes qui se trouvent sous le joug du Pharaon spirituel et sous celui des esprits pervers qui sont les chars de Pharaon ; celui-ci les dirige et les lance à persécuter le peuple de Dieu. Car il est certain que les tentations et les embûches que les démons suscitent contre les saints, ils les font par quelques âmes en mesure de le faire. Montés sur elles comme sur des chars, ils pourchassent et attaquent, soit l’Église de Dieu, soit chacun des fidèles en particulier.
Toutefois, nous lisons au quatrième livre des Rois qu’Élisée, devant l’avancée des ennemis venus avec cavalerie et chars, dit à son petit serviteur rempli d’effroi : "N’aie pas peur, car il y en a plus avec nous qu’avec eux. Puis Élisée pria : Seigneur, ouvre les yeux de ce garçon pour qu’il voie. Et le Seigneur lui ouvrit les yeux, et il vit : voici que la montagne était pleine de cavaliers, et autour d’Élisée il y avait des chars de feu descendus vers lui".
Le Seigneur a donc aussi des chevaux sur lesquels il monte, et il a sa cavalerie. C’est, je pense, ces âmes qui acceptent le mors de sa discipline, portent le joug de sa douceur, et sont "conduites par l’Esprit de Dieu", et c’est là pour elles le salut.
Nous lisons aussi dans l’Apocalypse de Jean qu’un cheval lui est apparu, et assis sur lui, un homme fidèle et vrai, jugeant avec justice, dont le nom est le Verbe de Dieu. Jean déclare : "Et je vis le ciel ouvert, et voici un cheval blanc. Celui qui était assis dessus est appelé Fidèle et Vrai. Il juge et combat avec justice".
Peut-être quelqu’un dira-t-il que ce cheval blanc est le corps qu’assuma le Seigneur, sur lequel Dieu le Verbe est comme monté. Un autre assurera que c’est plutôt l’âme que prit le Premier-né de toutes créatures et dont il disait : "J’ai le pouvoir de la déposer et j’ai le pouvoir de la prendre à nouveau". Un autre pensera que c’est à la fois le corps et l’âme, là où n’a pas existé le péché, qu’on appelle, en quelque sorte : cheval blanc. Un autre encore, en quatrième lieu, dira que l’Église du Christ qui est nommée son corps semble être le cheval blanc, puisqu’elle n’a "ni tache ni ride".
En tout cas, heureuses ces âmes qui ont courbé leur dos pour recevoir sur elles comme cavalier le Verbe de Dieu, et qui supportent son mors : il les fait tourner là où il veut, et les mène par les rênes de ses ordres. Car elles ne marchent plus à leur gré, mais en toutes circonstances, elles vont et viennent au gré de leur cavalier !

Commentaire sur le Cantique, II, 6.

SAINTE CATHERINE DE SIENNE

BEAUCOUP DE DEMEURES DANS LA MAISON DU PÈRE

Éternelle et auguste Trinité, tu es droiture sans détour aucun, franchise sans l’ombre de duplicité, libéralité à l’exclusion de tout artifice.
Porte le regard de ta miséricorde sur tes créatures. Elle t’est propre la miséricorde, je le sais : de quelque côté que je me tourne, je la trouve. C’est pourquoi je cours au-devant d’elle et je te supplie de faire miséricorde au monde.
Tu veux, Père éternel, que nous te servions selon ton bon plaisir, et tu conduis tes serviteurs de différentes façons et par diverses voies. Ainsi tu montres que d’aucune manière nous ne pouvons ni ne devons juger les intentions de l’homme par des actes que nous percevons de l’extérieur, mais en chacun nous devons considérer ta volonté. Plus spécialement doivent le faire tes serviteurs qui sont unis à elle et, par elle, sont transformés.
L’âme, qui dans ta lumière voit la lumière, se réjouit de contempler en chacun des hommes tes manières variées, tes voies innombrables. Car bien qu’ils cheminent par différentes voies, ils ne courent pas moins tous sur la route de ton ardente charité. Sans cela, ils ne suivraient d’ailleurs pas vraiment ta vérité.
Aussi nous voyons certains courir sur le chemin de la pénitence, établis dans la mortification corporelle ; d’autres établis sur l’humilité et la mortification de leur volonté propre ; d’autres sur une foi vive ; d’autres sur la miséricorde ; et d’autres tout dilatés dans l’amour du prochain, après s’être quittés eux-mêmes. Par cette manière de voir, l’âme, qui a mis en œuvre avec sollicitude sa lumière naturelle, se développe et acquiert la lumière surnaturelle par laquelle elle découvre la largeur sans mesure de ta bonté.
Comme ils ont le sens du réel, ceux qui voient ta volonté en toutes choses ! En toute action des hommes, ils considèrent ta volonté sans juger celle des créatures. Ils ont bien compris et reçu la doctrine de ta vérité, lorsqu’elle dit : "Ne jugez pas selon les apparences". 
Ô Vérité éternelle, quel est ton enseignement ? Par quelle voie veux-tu que nous allions au Père ? Quelle voie nous convient-il de suivre ? Je ne puis voir d’autre route que celle que tu as pavée avec les vraies et réelles vertus de ton ardente charité. Toi, Verbe éternel, tu l’as aspergée de ton sang : c’est elle la voie.

Seizième oraison : p. 674-675.

TERTULLIEN

LA CHAIR RESSUSCITERA

Même après la résurrection, la chair demeurera susceptible de souffrance, puisque ce sera la même chair ; et pourtant, elle sera exempte de souffrance, parce qu’elle en sera affranchie par Dieu, afin précisément qu’elle ne puisse plus souffrir.
"Il y a une joie éternelle sur leur tête, dit Isaïe, la douleur et la tristesse s’en sont allées loin d’eux". Et l’ange dit aussi à Jean : "Dieu tarira toutes larmes de leurs yeux", c’est-à-dire de ces mêmes yeux qui avaient pleuré auparavant, et qui auraient pu pleurer encore si la clémence divine n’avait séché complètement ces flots de leurs larmes. Et Jean ajoute : "Et il n’y aura plus de mort", et par conséquent plus de corruption, car elle aura été chassée par l’incorruptibilité, comme la mort l’aura été par l’immortalité. Si la douleur, la tristesse, les gémissements, et la mort elle-même proviennent des blessures faites à l’âme et à la chair, comment tout cela serait-il supprimé, si n’en avaient pas cessé les causes, c’est-à-dire les blessures de la chair et de l’âme ? Où donc sera l’adversité auprès de Dieu, où seront les attaques de l’ennemi auprès du Christ, et les assauts du démon auprès du Saint-Esprit, lorsque le diable lui-même aura désormais été englouti dans le feu avec ses anges ? Où sera la nécessité, et ce qu’on appelle fortune ou destin ? Quels coups demeureront encore pour les ressuscités, quand ils ont reçu le pardon, quelle colère pour les réconciliés, quand ils ont reçu la grâce ? Et quelle infirmité après la manifestation de la puissance divine, quelle faiblesse après le salut ?
Ainsi donc la chair ressuscitera en elle-même, en son intégrité. Où qu’elle soit, elle est en dépôt auprès de Dieu, grâce à ce médiateur très sûr entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ, qui rendra Dieu à l’homme et l’homme à Dieu, l’esprit à la chair et la chair à l’esprit, lui qui a déjà réuni ces deux éléments en sa personne, lui qui a donné une épouse à l’époux, un époux à l’épouse. En effet, si l’on considère que l’âme est l’épouse, sans doute la chair suivra-t-elle à titre de dot. L’âme ne saurait être une prostituée, pour être reçue toute nue par son époux ; elle a pour vêtement, pour parure, pour biens, sa propre chair qui l’accompagnera comme une sœur de lait.
Mais bien plutôt, c’est la chair qui est l’épouse : elle a consommé ses noces avec l’Esprit, son époux, grâce au sang de Jésus-Christ. Ce que tu crois être sa fin n’est, sache-le, qu’une retraite ; ce n’est pas l’âme seule qui se retire, la chair aussi a ses retraites, dans les eaux, les feux, les oiseaux et les bêtes. Quand elle semble s’y dissoudre, elle y est seulement déversée, comme dans des vases. Et si ces vases cessent de la contenir, quand elle leur aura échappé, elle sera absorbée dans la terre sa matrice, comme par de sinueux canaux, de façon qu’Adam apparaisse à nouveau de son sein, pour entendre de Dieu cette parole : "Voici qu’Adam est devenu comme l’un de nous, connaissant alors véritablement le mal" auquel il aura échappé, "et le bien" dont il s’est emparé.
Pourquoi donc, ô âme, en vouloir à la chair ? Il n’est personne de plus proche de toi, et tu dois l’aimer tout de suite après Dieu. Personne n’est pour toi plus fraternel, elle qui naît en Dieu en même temps que toi. C’est pour elle surtout que tu devrais demander la résurrection, car s’il lui est arrivé de pécher, c’est par ta faute.

De Resurrectione, LXIII.

BAUDOUIN DE FORD

AIME-MOI COMME JE T’AIME

L’amour dont Dieu nous a aimés a délié par sa puissance les liens dans lesquels la mort nous tenait prisonniers. Désormais, celle-ci ne peut retenir qu’un instant ceux qu’il lui est permis de ne toucher qu’un instant. Car "le Christ est ressuscité, prémices de ceux qui se sont endormis". Par le mystère, l’exemple et le témoignage de sa propre résurrection, ainsi que par la parole qui nous le promet, il nous confirme dans la certitude que nous ressusciterons.
Forte est la mort capable de nous enlever le don de la vie ; fort est l’amour qui peut nous rendre à une vie meilleure. Forte est la mort dont la puissance peut nous dépouiller de notre corps ; fort est l’amour qui a le pouvoir d’arracher à la mort son butin et de nous le rendre. Forte est la mort : nul homme ne peut lui résister ; fort est l’amour : il triomphe de la mort, émousse son aiguillon, arrête son ambition, et renverse sa victoire. Viendra un jour où elle sera bafouée, et où on lui dira : "Mort, où est ta victoire ? Mort, où est ton aiguillon ?". "L’amour est fort comme la mort", car la mort de la mort c’est l’amour du Christ, comme le suggère cette parole : "Mort, je serai ta mort ; enfer, je serai ta perte".
L’amour dont nous aimons le Christ est, lui aussi, puissant comme la mort, car il est une sorte de mort : l’extinction de la vie ancienne, l’abolition des vices, l’abandon des œuvres de la mort. Cet amour que nous avons pour le Christ est comme une réponse à celui qu’il nous porte ; bien qu’il lui soit inégal, il est à son image. Lui nous a aimés le premier, et, par l’exemple d’amour qu’il nous a offert, il est devenu pour nous un sceau qui nous permet de nous laisser conformer à son image, de déposer le masque terrestre et de revêtir la figure céleste. À nous d’aimer le Christ comme il nous a aimés : "Il nous a laissé son exemple pour que nous suivions ses traces".
C’est pourquoi il dit : "Pose-moi comme un sceau sur ton cœur", ce qui revient à dire : "Aime-moi comme je t’aime. Porte-moi dans ton esprit, dans ta mémoire, dans ton désir, dans tes soupirs, tes gémissements, tes sanglots. Rappelle-toi, homme, en quel état je t’ai créé, combien je t’ai élevé au-dessus des autres créatures, de quelle dignité je t’ai ennobli, comment je t’ai couronné de gloire et d’honneur, comment je t’ai placé peu au-dessous des anges et comment j’ai tout mis sous tes pieds. Rappelle-toi non seulement tout ce que j’ai fait pour toi mais quelles épreuves et quelles humiliations j’ai souffertes pour toi. Vois si tu ne te montrerais pas injuste envers moi, si tu ne m’aimais pas ! Alors, si tu m’aimes, montre-le ! Aime, non de parole et de langue, mais en acte et en vérité. ‘Pose-moi comme un sceau sur ton cœur’ et aime-moi de toutes tes forces".
Seigneur, fais ce que tu commandes : enlève mon cœur de pierre, ce cœur dur et incirconcis. Donne-moi un cœur nouveau, un cœur de chair, un cœur pur. Toi qui purifies les cœurs, toi qui aimes les cœurs purs, prends possession de mon cœur, habite-le, enveloppe-le, remplis-le. Tu es plus grand que ma grandeur, plus intime que le fond de mon être.

Traité 10 : PL 204, 513- 516.

SAINT ATHANASE

LE VERBE DANS SA CRÉATION

La nature des êtres créés, venant du néant, est passagère, faible, mortelle. Mais le Dieu de l’univers est par nature bon et excellent ; c’est pourquoi il aime les hommes. Un être bon ne saurait porter envie à quiconque. Aussi ne jalouse-t-il personne, mais il veut que tous existent, de façon à pouvoir leur montrer son amour. Il voit que toute la nature créée s’écoule et se dissout ; pour que cela ne soit pas et pour que l’univers ne retourne pas au néant, après avoir donné l’être à la création, il ne l’abandonne pas à cette pente et aux fluctuations de la nature qui l’entraîneraient au néant. Mais dans sa bonté, par son Verbe qui, lui aussi, est Dieu, il gouverne et maintient la création.
Tout ce qui existe et prend naissance, ne prend naissance et ne subsiste que dans le Verbe et par le Verbe, comme nous l’a dit Jean le Théologien : “Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. Par lui tout s’est fait, et sans lui rien ne s’est fait”. Comme un musicien qui vient d’accorder sa lyre rapproche habilement les notes graves des notes aiguës, les notes moyennes avec les autres pour exécuter une seule mélodie, ainsi la Sagesse de Dieu, le Verbe, tenant l’univers comme une lyre, unit les êtres de l’air avec ceux de la terre, et les êtres du ciel avec ceux de l’air. Il adapte l’ensemble avec les parties, et dirige tout par son commandement et sa volonté. Il produit ainsi, dans la beauté et l’harmonie, un seul monde et un seul ordre du monde. Lui-même reste immuable auprès du Père, tandis qu’il meut toutes choses par l’ordonnance qu’il a établie, selon ce que son Père a décidé. Tous les êtres recevant de lui la vie et la subsistance selon leur nature, composent, par son art, une harmonie admirable et vraiment divine.
Pour faire comprendre une si grande chose, prenons par exemple l’image d’un chœur composé de nombreux chanteurs. Ce chœur comporte des exécutants variés : hommes, enfants, femmes, vieillards et jeunes gens ; sous la direction d’un seul chef, chacun chante selon sa nature et ses possibilités : l’homme avec une voix d’homme, l’enfant avec celle d’un enfant, le vieillard en tant que vieillard, le jeune homme en tant que jeune homme ; mais tous exécutent une seule harmonie. Ou encore, prenons l’exemple de notre âme ; elle met en mouvement nos différents sens selon l’activité de chacun, de sorte qu’elle les meut tous ensemble en présence d’un même objet : l’œil pour voir, l’oreille pour entendre, la main pour toucher, l’odorat pour sentir, le goût pour savourer, et souvent d’autres membres du corps, comme les pieds pour marcher.
Ainsi, par une seule impulsion, par le commandement du Verbe qui est Dieu, toutes choses sont mises en ordre, chacune agit selon ce qui lui est propre, et toutes ensemble réalisent un ordre unique. Étant en toutes choses le Verbe, et le Roi, et celui qui réunit tous les êtres, il fait tout pour que le Père soit connu et glorifié ; il nous enseigne par ses œuvres que “la grandeur et la beauté des créatures font connaître par analogie leur auteur”.

Contre les païens, 41-44

Jacques LOEW

"VENEZ ET VOYEZ"

Le Seigneur Jésus, avant de se faire entendre, a voulu se montrer: il a voulu être visible avant d'être audible. Il a voulu que nos yeux le contemplent avant que nos oreilles l'écoutent. L'on peut dire que sur ses trente-trois années de vie, durant trente ans - les neuf dixièmes - Jésus se contente d'être présent, au point qu'on dira de lui : “N'est-ce pas le fils du charpentier, de Marie? Ne connaissons-nous pas toute sa parenté?”.
De même lorsqu'il entre dans sa vie publique, on commence par le regarder; quand il inaugure sa prédication à Nazareth, là où il avait été élevé, tous dans la synagogue avaient les yeux fixés sur lui. Jean Baptiste, lui aussi, fixait les yeux sur Jésus, dit l'Évangile. Les premiers disciples qui viennent à sa suite lui disent: Maître, où habites-tu? Et Jésus leur répond: Venez et voyez.
II s'agit donc de voir, de rencontrer quelqu'un. C'est l'écho permanent de la parole même, de la méditation de saint Jean: Et le Verbe s'est fait chair, et nous avons vu sa gloire. Mais ce même Jean "le Théologien" est justement l'un des deux disciples qui ont entendu le venez et voyez de Jésus: il a vu, il a noté le moment, environ la dixième heure.
Les premiers apôtres, André et Jean, allèrent et virent où demeurait le Maître, et ils restèrent auprès de lui. Nous aussi, nous venons, nous voyons, et nous restons ensuite avec le Seigneur Jésus.
Ainsi la foi, rencontre de personnes, est éminemment la rencontre primordiale de la personne du Seigneur Jésus. La grâce des grâces, c'est de rencontrer le Seigneur Jésus, comme on rencontre un ami, un homme, une femme, à qui l'on a donné sa vie, quelqu'un qui a changé notre existence et notre route. Quelles que soient nos misères, nos défections, nos défaillances, nous avons rencontré le Seigneur...
Avec Jésus, en Jésus, nous rencontrons les Trois Personnes divines. Jésus lui-même est l'une d'elles, le Verbe, le Fils, le "Verbe fait chair", le "Fils bien-aimé". Si nous le rencontrons vraiment, si nous le suivons, il nous conduit à son Père, lui Fils tout entier tourné vers son Père, qui n'a de raison d'être que son Père. Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, auprès de Dieu, et ce Verbe était Dieu. Oui, en suivant Jésus nous sommes amenés au Père : “Si vous me connaissez, dit Jésus, vous connaîtrez aussi mon Père. Dès maintenant vous le connaissez et vous l'avez vu”.
Nous avons de la peine à accéder à cette parole. Il ne faut point nous en étonner. Philippe à qui Jésus s'adresse ne comprend pas non plus; il demande à Jésus : Seigneur, montre-nous le Père et cela nous suffit, nous posséderons tout à ce moment-là. Et Jésus lui dit: “Philippe, celui qui me voit” - là encore il s'agit de voir le Seigneur - “celui qui me voit, voit le Père”. Comment peux-tu dire: “Montre-nous le Père ?”. Si nous savons suivre ce Seigneur Jésus, si nous savons le regarder vivre, le regarder prier, il nous apprendra à dire Notre Père. Et tout son désir sera de nous communiquer son esprit de fils, et il nous enverra son Esprit justement pour nous rendre capables de dire Abba, Père, comme il faut.

Ce Jésus qu'on appelle Christ, p.4 à 8.

ÉLISABETH DE LA TRINITÉ

LA BELLE LUMIÈRE DE FOI

"Il n’y a pas de lumière dans la ville éternelle", nous dit saint Jean, "parce que la clarté de Dieu l’a illuminée, et que l’Agneau en est le flambeau". Si je veux que ma cité intérieure ait quelque conformité avec celle du "Roi des siècles, l’immortel", et reçoive la grande illumination de Dieu, il me faut éteindre toute autre lumière pour que, comme en la ville sainte, l’Agneau en soit le seul flambeau.
Voici la foi, la belle lumière de foi, qui m’apparaît. C’est elle seule qui doit m’éclairer pour aller au-devant de l’Époux. Le psalmiste chante que celui-ci "se cache dans les ténèbres", puis il semble se contredire en poursuivant : "La lumière l’environne comme un vêtement". Ce qui ressort pour moi de cette contradiction apparente, c’est que je dois me plonger dans la "ténèbre sacrée" en faisant la nuit et le vide dans toutes mes puissances ; alors je rencontrerai mon Maître, et "la lumière qui l’environne comme un vêtement", m’enveloppera aussi, car Il veut que l’Épouse soit lumineuse de sa lumière, de sa seule lumière, "ayant la clarté de Dieu".
Il est dit de Moïse qu’il était "inébranlable dans sa foi, comme s’il avait vu l’invisible". Il me semble que telle doit être l’attitude d’une louange de gloire qui veut poursuivre, à travers tout, son hymne d’action de grâces : "Inébranlable dans sa foi, comme si elle avait vu l’invisible", inébranlable dans sa foi au "trop grand amour". "Nous avons connu l’amour de Dieu et nous y avons cru".
"La foi, dit saint Paul, est la substance des choses que l’on espère, et la conviction de celles que l’on ne voit pas". Qu’importe à l’âme qui s’est recueillie sous la clarté que crée en elle cette parole, de sentir ou de ne pas sentir, d’être dans la nuit ou dans la lumière, de jouir ou de ne pas jouir. Elle éprouve une sorte de honte à faire la différence entre ces choses. Et lorsqu’elle se sent encore touchée par elles, elle se méprise profondément pour son peu d’amour, et regarde vite vers son Maître pour se faire délivrer par lui. Elle l"‘exalte", selon l’expression d’un grand mystique, "sur la plus haute cime de la montagne de son cœur", au-dessus des douceurs et des consolations qui découlent de lui, car elle a résolu de tout dépasser pour s’unir à Celui qu’elle aime.
Il me semble qu’à cette âme, inébranlable dans sa foi au Dieu-Charité, peuvent s’adresser ces paroles du Prince des Apôtres : "Parce que vous croyez, vous serez remplis d’une joie inébranlable et glorifiés".

Dernière retraite, 42

CLÉMENT D’ALEXANDRIE

L’ILLUMINATION DU BAPTÊME

À l’instant où nous sommes baptisés, nous sommes illuminés ; illuminés, nous devenons fils ; devenus fils, nous sommes rendus parfaits ; et rendus parfaits, nous recevons l’immortalité. "Je le dis, parole du Seigneur, vous êtes tous dieux et fils du Très-Haut !"
À cette action du baptême, on donne divers noms : on l’appelle grâce, illumination, bain, parachèvement. Bain, puisque nous y sommes purifiés de nos fautes ; grâce, puisque le châtiment dû pour nos péchés est levé ; illumination, puisque nous contemplons la sainte lumière de notre salut en laquelle nous pénétrons du regard les choses divines ; parachèvement, puisque rien ne manque.
Que manquerait-il, en effet, à celui qui a connu Dieu ? Et comment pourrait-on appeler "grâce de Dieu" quelque chose qui ne serait pas parfait ? Car, étant lui-même parfait, Dieu ne saurait donner que des choses parfaites. C’est comme pour sa parole : de même que dès qu’il ordonne, tout vient à l’existence, ainsi suffit-il que Dieu veuille accorder une grâce, pour qu’à l’instant même, cette grâce s’accomplisse en toute plénitude. Le temps à venir est anticipé par la puissance de sa volonté.
À peine donc quelqu’un est-il régénéré que, comme son nom l’indique, il est "illuminé" : le voilà libéré des ténèbres et, du même coup, gratifié de la lumière. Quand on chasse le sommeil, par le fait même on est réveillé. Ou encore, quand on enlève la buée des yeux, aussitôt on retrouve la vue : si l’on peut voir, ce n’est pas dû à une intervention du dehors, mais c’est tout simplement qu’on a éloigné ce qui obstruait l’œil, on a dégagé la pupille. Il en est de même pour le baptême : nous sommes débarrassés de nos péchés, qui, comme un nuage, couvraient l’Esprit divin, et voilà l’œil de notre esprit libéré, découvert, lumineux, cet œil qui seul nous fait contempler les choses divines. Ainsi le Saint-Esprit, venant du ciel, se répand en nous : onguent de clarté éternelle, qui rend capable de contempler la lumière éternelle, car le semblable est ami du semblable.
De même que l’inexpérience se trouve effacée par l’expérience, et que la pénurie disparaît par l’abondance, ainsi, de toute évidence, l’obscurité est dissipée par l’illumination du baptême. L’obscurité, c’est notre ignorance, cause de nos chutes dans le péché : notre vue est trop basse pour percevoir la vérité. Et notre connaissance est la lumière qui dissipe l’ignorance et rend capable d’y voir clair.
Sitôt convertis, et refusant de subir les dommages de nos péchés, nous sommes pour ainsi dire passés au filtre du baptême : nous nous hâtons vers la lumière éternelle, enfants courant vers leur Père ! Aussi Jésus tressaillit-il de joie en Esprit, et il dit : "Père, Dieu du ciel et de la terre, je te bénis d’avoir caché ces choses-là aux sages et aux malins et de les avoir révélées aux petits". Notre Pédagogue et Maître nous appelle des "petits", nous qui sommes bien mieux disposés au salut que les plus avisés de ce monde aveugle, tout en se croyant sages. Tressaillant de joie, Jésus répète, comme pour faire écho aux balbutiements des tout-petits : "Oui, Père, tel a été ton bon plaisir". Voilà pourquoi ce qui fut caché aux sages et aux malins a été révélé aux tout-petits. Et c’est vrai qu’ils sont tout petits, ces enfants de Dieu qui ont déposé le vieil homme et dépouillé la tunique d’iniquité.

Le Pédagogue, 1, 6. 

PRÉFACE MOZARABE 

Ô LUMIÈRE!

Il est juste et bon de te rendre grâce, Seigneur, Père très saint, Dieu éternel et tout puissant, par Jésus Christ ton Fils, notre Seigneur.
Par l'illumination de sa foi, il a repoussé les ténèbres du monde et il a transformé en fils de la grâce ceux que détenait la juste damnation de la loi. Il est venu en ce monde pour le jugement, de sorte que les aveugles ont vu et que ceux qui voyaient furent aveugles. Ceux qui se sont reconnus dans les ténèbres de l'erreur, ont reçu la lumière éternelle qui les délivra de l'obscurité de leurs fautes. Et les arrogants qui prétendaient posséder en eux-mêmes la lumière de la justice, furent plongés à bon droit dans leurs propres ténèbres : gonflés de leur orgueil et sûrs de leur justice, ils ne cherchaient pas de médecin pour les guérir. Ils auraient pu avoir accès au Père par Jésus qui s'est déclaré la porte, mais parce qu'ils se sont prévalus insolemment de leurs mérites, ils demeurèrent dans leur aveuglement.
C'est pourquoi nous venons humblement vers toi, Père très saint, et sans présumer de nos mérites, nous ouvrons devant ton autel notre propre blessure ; nous avouons les ténèbres de nos erreurs, nous découvrons les replis de notre conscience. Puissions-nous trouver, nous t'en prions, un remède à notre blessure, la lumière éternelle au milieu des ténèbres, la pureté de l'innocence dans notre conscience. Nous voulons de toutes nos forces contempler ton visage, mais l'obscurité habituelle de notre aveuglement nous en empêche. Nous désirons voir le ciel, et nous ne le pouvons pas, tant que nous sommes aveuglés par les ténèbres du péché.
Viens donc à nous, Jésus, nous qui prions dans ton temple, et soigne-nous en ce jour, toi qui n'as pas tenu compte du sabbat pour opérer des prodiges. Voici que devant la gloire de ton nom nous découvrons nos faiblesses ; procure-nous donc le remède à nos infirmités. Aide-nous selon ce que tu as promis à ceux qui te prient. Toi qui de rien, nous a faits ce que nous sommes, prépare un onguent et applique-le sur les yeux de notre cœur et de notre corps, afin que nous ne chancelions pas comme des aveugles. Nous arrosons tes pieds de nos pleurs, ne nous rejette pas, puisque nous nous humilions. Ô bon Jésus, nous ne nous écarterons pas de tes traces, toi qui es venu avec d'humbles sentiments sur la terre. Écoute notre prière et enlève l'aveuglement de nos péchés afin que nous voyions la gloire de ta face dans la paix de la béatitude éternelle.

Préface pour le 2e dimanche de Carême : PL 85, 322B ‑ 323 A.

SAINT JEAN CLIMAQUE

NOTRE EXODE

L'exode ou fuite du monde est un rejet sans retour de tous les avantages capables d'entraver notre marche vers le but que l'amour nous a fixé. C'est une éducation de nos mœurs, une sagesse nouvelle encore ignorée de la plupart des hommes, une vie cachée dont le but et la fin ne se laissent pas entrevoir; c'est une prière silencieuse, un attrait pour ce qui est petit, un désir de la souffrance, en tant que preuve de notre amour pour Dieu, un trésor d'amour un rejet de toute vaine gloire, un profond silence.
D'habitude, l'idée de se séparer de leurs proches vient à la pensée de ceux qui commencent à aimer Dieu : comme un feu continuel qui les brûle, cette idée les tenaille, ils ne pensent qu'à cela ; ces amants de la beauté de Dieu sont ainsi poussés à se renier eux-mêmes et à se mortifier pour celui qu'ils aiment. Dessein certes élevé et digne d'éloges, mais qui nécessite d'autant plus de discernement et de prudence; car tout projet de retraite, bien qu'inspiré par la générosité d'un grand cœur, n'est pas toujours à approuver. Si, au témoignage du Seigneur, "nul prophète n'est en honneur dans sa patrie", il convient de faire attention : "fuir de notre pays" pourrait n'être que la recherche d'une autre patrie ; autrement dit, gardons-nous de chercher à moissonner ainsi une belle récolte de vaine gloire.
En effet, "quitter le monde" ne peut avoir qu'un seul motif se séparer de tout en pensée, afin que notre esprit ne se sépare pas de Dieu. Tu seras pèlerin si tu prends soin de ne t'attacher à rien de ce qui est à toi ou aux autres. C'est une chose excellente que le parfait détachement de tout ce qui rend l'âme moins libre dans le service de Dieu. La retraite est la mère de cet état bienheureux ; ainsi, celui qui a quitté le monde par amour du Christ ne doit-il plus être tiraillé par aucun désir, si ce n'est par le désir du Christ ; s'il en était autrement, on le verrait toujours agité, devenir le jouet des passions et des maladies de son âme.
Toi qui as quitté le monde, ne t'intéresse pas à ce qui intéresse le monde, car les désirs engourdis sont prêts à revivre. Et souviens-toi que celui-là est vraiment pèlerin qui parle une langue que le monde n'entend point et qui n'entend pas la langue que le monde parle ; il se nourrit en secret de la connaissance de Dieu et de celle de soi même.

L'Échelle du Paradis _ ler degré. P.G. 88, col.382 B. 383 A. 3 84 A)

PASCHASE RADEBERT

JE SUIS AVEC VOUS

"Voici que je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde". C’est le même Christ qui, en retournant vers son Père dont il ne s’était jamais séparé, s’élève dans les cieux selon la chair, et qui promet à ceux qu’il a choisis, d’être toujours sur terre avec eux. Jamais, ni nulle part, il ne peut y avoir en lui de division depuis que "le Verbe s’est fait chair", en sorte que l’unique Christ fût Dieu et homme. C’est pourquoi j’invite les pieux auditeurs de la parole de Dieu à avoir constamment le souci, dès le début de l’Évangile, de ne laisser s’altérer en rien la doctrine du Christ, car elle est la même partout, et nulle part, elle ne s’oppose à elle-même, mais l’enseignement sur le Christ est pour tous unique et sans altération. Assurément, la fin de l’Évangile enseigne avec évidence, au sujet du Christ, qu’il est un et le même, lui qui demeure et qui s’en va. Car lorsqu’il dit : "Me voici", il se montre, et lorsqu’il ajoute : "Je suis avec vous", il se donne l’attribut grand et merveilleux de la divinité. De la sorte, en une seule et même phrase, il manifeste aux yeux la chair de son humanité, et il affirme que le Verbe est d’une manière intelligible et ineffable dans la même et unique personne. Il ne dit pas, en effet : j’ai été et je serai avec vous, comme s’il se plaçait dans le passé ou dans le futur, mais : "Je suis avec vous", ce qui est le propre de la divine majesté. Il n’y a, en effet, ni passé ni futur pour la divinité du Verbe, mais son être est toujours le même. C’est pourquoi Dieu, voulant manifester son immutabilité divine, dit jadis à Moïse : "Je suis celui qui est" et : "Tu diras aux fils d’Israël : ‘Celui qui est m’envoie vers vous’". Dieu ne pouvait, en effet, dire de lui-même rien qui lui soit plus propre que ces mots : "Je suis celui qui est". 
C’est pourquoi, afin de montrer lui-même à ses disciples qu’il était celui qui avait jadis parlé à Moïse, il leur a dit presque dans les mêmes termes en ce passage de l’Évangile : "Voici que je suis avec vous". C’est comme s’il disait : je suis toujours le même et partout présent. Toutefois, autre est sa présence en tout lieu par sa majesté qui remplit toutes choses, autre sa présence avec nous par la grâce. Assurément, en parlant ainsi, le Christ inspire une grande confiance à tous ceux qui croient en lui. Car ce n’est pas seulement à ses disciples qu’il adresse sa promesse, mais à tous les chrétiens. Les apôtres ne devaient pas vivre corporellement jusqu’à la fin du monde, en sorte qu’on puisse le dire toujours avec eux. Mais c’est à son Église qu’il fait cette promesse fidèle d’être toujours présent, lui qui est la tête, avec ses membres ; avec eux et en eux, il doit consommer toutes choses, et achever ce qui manque encore en son corps et en ses membres. Mais une telle confiance, qui soit constante et persévérante, ne peut naître que de la vraie foi, celle qui "opère par la charité". Celui en qui elle est parfaite, connaît et sait toujours, où qu’il soit, que Dieu est là, présent.

Sur l’évangile de saint Matthieu. – Dans St Benoît et ses fils, p. 228.

GUERRIC D’IGNY

COMME UN AIGLE

À vous, mes frères, il a été donné, comme le dit l’Apôtre, “non seulement de croire dans le Verbe de Dieu, mais aussi de souffrir pour lui”. La foi en la promesse du Christ : “Je veux que là où je suis, ils soient aussi avec moi”, bien loin de vous rendre négligents par l’assurance qu’elle vous donne, vous rend plus fervents par l’élan qu’elle vous procure et vous fait gagner la couronne d’un martyre continuel dans le combat que vous livrez aux vices.
Martyre continuel, mais facile, martyre facile, mais sublime. Facile, car on ne nous demande rien au-dessus de nos forces ; sublime, car on y triomphe de toute la puissance du Fort armé. N’est-il pas facile de porter le joug léger du Christ ? Et n’est-il pas sublime d’avoir un rang élevé dans son royaume ? Je vous le demande, quoi de plus facile que de porter des ailes qui portent ceux qui les portent ? Et quoi de plus sublime que de s’envoler par-dessus tous les cieux, là où le Christ est monté ? Assurément les saints dont la jeunesse se renouvelle comme celle de l’aigle, prendront des ailes d’aigle et s’envoleront !
Mais qu’en penser, frères ? Pourra-t-il alors s’élever de terre et s’envoler aux cieux l’homme qui ne s’est pas exercé maintenant, et qui, par un exercice répété, n’aura pas appris chaque jour à voler ? Et si tu cherches sous la conduite de quel maître, de quel guide ce sera, est-ce que le Christ, en ce jour, n’a pas, comme un aigle, engagé ses aiglons à voler en voletant au-dessus d’eux ? En effet, comme il s’élevait à leurs yeux vers le Ciel, les apôtres “étaient là les yeux fixés sur le ciel”. Certes, il aurait pu être soudain ravi à leurs yeux en un clin d’œil, et se trouver là où il voulait aller. Mais exactement “comme l’aigle qui apprend à ses petits à voler en voletant au-dessus d’eux”, il s’efforçait d’élever leur cœur à sa suite par son amour, et il leur promettait, par l’exemple de son corps, que leurs corps aussi pourraient s’élever pareillement. Comme le dit l’Apôtre, instruit des secrets éternels : nous aussi, emportés sur les nuées, nous serons entraînés à la rencontre du Christ.
Certains volent par la contemplation ; toi, vole au moins par l’amour. Paul est ravi en esprit et vole jusqu’au troisième ciel, et Jean atteint ce “commencement où était le Verbe”. Toi du moins, ne traîne pas une âme abâtardie sur le sol et ne souffre pas que ton cœur enseveli, pourrisse dans une terre stérile. “En haut les cœurs !” te crie le Grand-Prêtre qui est entré aujourd’hui dans le sanctuaire après avoir obtenu une rédemption éternelle, et qui se tient maintenant en présence de Dieu pour intercéder pour nous. Réponds-lui avec foi : “Nous les tenons élevés vers le Seigneur !”.
Et même si parfois, tu as cherché non les biens d’en haut, mais ceux de la terre, adresse-toi alors des reproches et dis au Seigneur avec le Prophète : “Qu’y a-t-il donc pour moi dans le ciel et qu’ai-je voulu sur la terre, loin de toi ? Hélas, comme je me suis misérablement trompé ! Ce qui m’est réservé dans le ciel est si grand, et je n’en faisais pas de cas ! Ce qui est sur la terre est un tel néant, et je le désirais tant !”.
Mais, puisque le Christ, ton trésor, est monté au ciel, que là aussi soit ton cœur. C’est de là-haut que tu tiens ton origine, c’est là que se trouve ta part d’héritage, et c’est de là que tu attends le Sauveur.

Sermon pour l’Ascension, 3-5.

Saint AUGUSTIN

L’ÉPOUX ET L’ÉPOUSE

Jésus apparut à ses disciples et se tint tout à coup au milieu d’eux. Or ceux-ci furent troublés, car ils s’imaginaient voir un esprit. C’est ce que pensent ceux qui ne croient pas qu’Il avait une véritable chair. Et toi, Église catholique, qu’en dis-tu ? Toi qui es l’Épouse et non l’adultère, diras-tu autre chose que ce que tu as appris de Lui ? Qu’as-tu donc appris ? Tu as appris que le Christ est le Verbe, et l’esprit de l’homme, et la chair de l’homme. Qu’as-tu appris du Verbe ? "Au commencement était le Verbe, et le Verbe était près de Dieu, et le Verbe était Dieu". Qu’as-tu appris de l’esprit de l’homme ? "Et il inclina la tête et rendit l’esprit." Qu’as-tu appris de sa chair ? Écoute encore : "Voyez mes mains et mes pieds ; touchez et voyez qu’un esprit n’a ni chair ni os comme vous voyez que j’en ai". 
Excusez ceux qui sont encore dans l’erreur où sont tombés les disciples. Mais contre toutes leurs folles pensées, tenez bon ce que vous avez reçu ; sinon vous êtes perdus ! Le Christ est Verbe véritable, Fils unique, égal au Père, âme humaine véritable, vraie chair sans péché. Celle-ci est morte, celle-ci est ressuscitée ; celle-ci pendit au gibet, celle-ci a été déposée au tombeau, celle-ci est assise dans les cieux.
Le Seigneur Christ voulait persuader ses disciples que ce qu’ils voyaient était os et chair, mais toi, tu dis le contraire. C’est donc qu’Il ment et que tu dis vrai ? Toi, tu construis et Lui détruit. Pourquoi le Christ a-t-il voulu me convaincre, si ce n’est qu’il savait que cela me serait utile de croire et nuisible de ne pas croire. Ainsi croyez-le : Lui, c’est l’Époux !
Écoutons aussi ce qui concerne l’Épouse. Lorsque les disciples eurent touché ses mains, ses pieds, sa chair, ses os, le Seigneur ajouta : "Il fallait que le Christ souffrît et qu’il ressuscitât le troisième jour". Tu tiens la Tête. Écoute aussi parler du Corps : nous avons entendu parler de l’Époux, reconnaissons aussi l’Épouse : "Et que l’on prêche en son nom la conversion et la rémission des péchés." Où cela ? D’où ? Jusqu’où ? "À toutes les nations, à commencer par Jérusalem". Voilà : tu as l’Épouse ! Que personne ne vienne te débiter des fables, que la rage des hérétiques cesse d’aboyer dans son coin : l’Église est répandue sur toute la terre ; tous les peuples font partie de l’Église. Que personne ne vous abuse : la voilà, la véritable Église, l’Église catholique ! Nous ne voyons pas le Christ, elle, nous la voyons, alors que nous croyons au Christ. Au contraire, les Apôtres avaient vu Celui-ci et ils croyaient celle-là. Ils voyaient une chose et ils croyaient l’autre. Nous, à l’inverse, nous voyons l’une et nous croyons l’autre. Eux voyaient le Christ et croyaient en l’Église qu’ils ne voyaient pas ; nous, nous voyons l’Église et nous croyons au Christ que nous ne voyons pas. Et en nous attachant à celle que nous voyons, nous parviendrons à Celui que nous ne voyons pas encore. Ainsi, connaissant l’Époux et l’Épouse, reconnaissons-les dans le contrat qui les unit, pour ne pas faire d’une si sainte union un sujet de division.

Sermon 238 - 9ème pour Pâques, N° 2 & 3

SYRUS de Cluny

ÉLECTION DE MAYEUL

Vers cette époque, Aymard, l’homme du Seigneur, constata que le bienheureux Mayeul s’élevait vers les sommets sur l’aile des vertus, méprisait tous les biens terrestres, refusait les honneurs du monde, parlait avec abondance, enveloppait ses miracles d’obscurité et faisait tous ses efforts pour progresser de vertu en vertu, tandis que lui-même était malade, aveugle, courbé par l’âge.
Il réunit donc les frères et leur adressa ce discours pressant : “Vous le voyez, ma cécité m’empêche de vous gouverner utilement. Choisissez donc parmi vous quelqu’un qui vous soutienne et qui vous garde dans le service de Dieu”. Comme les frères hésitaient et ne répondaient pas, il leur exposa ce que son esprit avait conçu sous l’inspiration divine, les exhortant à choisir le bienheureux Mayeul, seul capable, affirmait-il, de remplir cette charge. Tous, unanimes, y consentirent sans aucun avis discordant. On pouvait déjà prévoir que tous s’empresseraient de voter d’une seule voix. Et en effet, l’armée des moines et des clercs, unie à celle des nobles, le peuple de la campagne d’accord avec celui des villes, tous n’ont qu’une même pensée et qu’une seule voix, tous brûlent de conférer le titre de pasteur à Mayeul, cet homme illustre par ses mérites, distingué par sa noblesse, éminent par sa doctrine, le premier par la générosité de son cœur, connu des princes et redouté de certains. Mais aucune prière ne pouvait le décider à donner son consentement ; l’abbé eut alors la bonne idée de confier à celui qui peut tout, ce dont il se reconnaissait lui-même incapable. Aussi à la fin de chacune des heures de l’office, les frères, prosternés en terre, chantèrent à cette fin le psaume quatre-vingt-six. Après trois jours, Dieu manifesta sa bonté par un signe.
L’homme de Dieu, en proie à une grande perplexité, avait passé la moitié de la nuit sans sommeil ; fatigué cependant de ses longues réflexions, il finit par s’endormir tout en se croyant encore éveillé ; et voici qu’un homme, revêtu de l’habit monastique et dont le visage était plein de beauté, se tenait devant lui et lui disait : “Rassure-toi, mon frère ; ne crains pas de recevoir l’honneur du gouvernement, car le secours divin ne te fera pas défaut pour remplir cette charge”. Alors, lui tendant le livre qu’il tenait à la main : “Prends ce livre pour compagnon, et fais ce qu’il y a à faire sur ses indications”. Or il lui sembla que celui qui parlait ainsi n’était autre que le bienheureux Benoît. Aussi, un peu réconforté par cette vision, il ne douta plus que cette charge lui était imposée par la divine Providence.
Il jeta donc tous ses soucis dans le Seigneur et mit dans sa volonté la source de son pouvoir. Au matin, devant les frères assemblés, il vint se jeter à terre pour faire réparation, tant vis-à-vis des frères que de l’abbé, s’accusant d’avoir commis une faute, et il leur tint ce discours : “Mes pères et mes frères, ne m’accusez pas d’opiniâtreté pour avoir refusé obstinément d’obéir à votre ordre. Mais c’est qu’en pensant à l’importance et à la grandeur du gouvernement des âmes, conscient de ma faiblesse, je me sens tout à fait incapable d’assumer cette charge ; si j’ai différé de vous obéir, c’est par crainte d’aller à ma ruine sous le poids d’un tel fardeau. Nul ne se connaît aussi bien que soi-même. Si vous me connaissiez comme je me connais, vous vous garderiez de me pousser vers cette charge. Mais, comme vous m’en faites un ordre et que je n’ose vous contredire, je mets maintenant ma confiance en celui qui peut adoucir ce qui est dur, alléger ce qui est lourd, faire surmonter les oppositions, et je change d’avis puisque vous n’en changez pas”.

Saint Benoît et ses fils, p. 140 et s.

DOROTHEE DE GAZA

S'EFFACER DEVANT SON FRERE

Ayez soin de garder votre langue. Que personne ne parle méchamment à son prochain ni ne le blesse par parole, par action, par attitude, ou de n'importe quelle autre manière. Ne soyez pas non plus susceptibles. Si l'un de vous entend de son frère une parole, qu'il ne se froisse pas aussitôt, qu'il ne réponde pas méchamment, ni ne reste fâché contre lui. Cela ne convient pas à des lutteurs, cela ne convient pas à des gens qui veulent être sauvés.
Ayez la crainte de Dieu, mais jointe au respect. Quand vous vous rencontrez, que chacun de vous incline la tête devant son frère, que chacun s'humilie devant Dieu et devant son frère, et qu'il abaisse devant lui sa volonté. C'est vraiment bien de faire cela, de s'effacer devant son frère et de le prévenir d'honneur. Celui qui s'efface retire plus de profit que celui qui ne le fait pas. Pour ma part, j'ignore si j'ai fait quelque bien, mais si jamais j'ai été préservé, je sais que je l'ai été parce que jamais je ne me suis préféré à mon frère et que toujours je l'ai fait passer avant moi.
Lorsque j'étais encore chez l'abbé Séridos, le frère chargé du service du vieil abbé Jean, compagnon de l'abbé Barsanuphe, se trouvant malade, l'abbé m'envoya servir le vieillard. J'embrassais déjà de l'extérieur la porte de sa cellule, tout comme on adore la Croix vénérable ; combien plus amoureusement embrassais-je son service ! Qui n'eût désiré en effet être admis auprès d'un tel saint ! Ses paroles étaient admirables. Chaque jour, quand j'avais fini de le servir et que je lui faisais une métanie pour prendre congé et m'en aller, il me disait toujours quelque chose. II avait en effet quatre sentences, et chaque soir, quand j'étais sur le point de me retirer, il m'en disait toujours une, et il s'exprimait ainsi : "Une fois pour toutes, frère, que Dieu garde la charité !" ‑ Car avant chaque sentence il avait l'habitude de dire ces mots. ‑ "Les Pères ont dit : Respecter la conscience du prochain engendre l'humilité". Un autre soir il me disait : "Une fois pour toutes, frère, que Dieu garde la charité ! Les Pères ont dit : Jamais je n'ai préféré ma volonté à celle de mon frère". Et une autre fois : "Une fois pour toutes, frère, que Dieu garde la charité ! Fuis tout ce qui est de l'homme et tu seras sauvé". Enfin : "Une fois pour toutes, frère, que Dieu garde la charité ! Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la loi du Christ". 
Le vieillard me donnait donc toujours l'une de ces quatre sentences, quand je me retirais le soir, comme on remet à quelqu'un un viatique. Et c'est ainsi que je regardais ces sentences : comme la sauvegarde de toute ma vie. Cependant, malgré cette confiance que j'avais à l'égard du saint et le contentement que j'éprouvais d'être à son service, ayant seulement, pressenti qu'un frère était en peine parce qu'il désirait lui-même le servir, je m'en allai trouver l'abbé et lui fis cette demande : "Ce service conviendrait mieux à ce frère, si votre Révérence le trouvait bon". Mais ni lui, ni le vieillard n'y consentirent. J'avais pourtant fait tout ce qui était en mon pouvoir pour que ce frère me fût préféré. Pendant les neuf années que j'ai passées là-bas, je n'ai dit à personne, que je sache, une parole désagréable ; cependant j'avais une charge, ceci dit pour qu'on n'aille pas alléguer que je n'en avais pas.

Instructions IV, 55-56.

Max THURIAN
L'AIMER SANS LE VOIR

Le secret d'une vie de prière profonde, ce n'est pas le temps qu'on y met ou la méthode qu'on y applique, c'est l'amour croissant pour le Christ. Mais ici les difficultés apparaissent. Qu'est-ce aimer le Christ ? Comment l'aimer ? Il est peut-être facile d'aimer son prochain, ou même son ennemi. Mais que signifie l'amitié pour le Christ ? Jean-Baptiste, les Apôtres, la Vierge Marie, ont vécu avec lui ; ils le voyaient et l'entendaient ; comment ne l'auraient-ils pas aimé ? Mais l'aimer sans le voir !... Ici, le mystère de l'incarnation atteint l'homme dans sa vie quotidienne, dans sa vie de prière. Si Dieu a pris visage humain, c'est pour être vu, puis imaginé. Je peux donner au Christ tel visage, n'importe quel visage d'homme pour Le contempler et L'aimer. Ne s'est-il pas lui-même caché et révélé tout à la fois, après sa résurrection, sous l'apparence d'un voyageur aux pèlerins d'Emmaüs, d'un jardinier à Marie-Madeleine, d'un riverain aux Apôtres pêchant dans le lac ? «Jésus en personne s'approcha et fit route avec eux ; mais leurs yeux étaient empêchés de le reconnaître (Luc 24. 15)... Elle se retourna et vit Jésus qui se tenait là, mais sans savoir que c'était lui... elle le prit pour le jardinier (Jean 20.14)... Jésus parut sur le rivage ; mais les disciples ne savaient pas que c'était lui (Jean 21. 4). » Tous, ils ont dû le discerner sous un visage d'homme ordinaire pour le reconnaître comme le Ressuscité, le contempler, l'adorer et l'aimer. Si nous croyons qu'il vit et qu'il est présent, qu'importe pour nous qu'il nous reste invisible dans sa nature propre. Tout visage d'homme est le sien et nous révèle sa personne. Je peux donc lui donner n'importe quelle apparence humaine. Si Je crois en sa présence et en son amour, Je vois le Christ et je vis avec lui. Ici l'amour Pour Dieu, visible en Christ sous un visage d homme, rejoint l'amour pour le prochain. 
« Celui qui n'aime pas son frère, qu'il voit, ne saurait aimer Dieu qu'il ne voit pas» (1 Jean 4. 20). C'est dans l'amour du prochain, désintéressé, prêt au sacrifice, que le visage humain du Christ va se révéler pour soutenir la contemplation, la prière, l'amitié pour Celui qui est plus présent et fidèle en son amitié qu'aucun ami sur terre. Ainsi, le mystère de l'incarnation de Dieu en Jésus homme est le fondement et l'aliment de toute vie de prière, de toute présence à Dieu attentive et contemplative. Et ce mystère de l'incarnation du Christ dans l'histoire trouve son actualité dans l'amour du prochain, qui révèle constamment au chrétien le visage humain de son Dieu, pour fixer sa contemplation, sa prière et son amitié sur Celui qui est Amour. 
« 0 Christ, toi qui est devenu pleinement humain en ton incarnation, toi qui as comblé de ta présence et de ton amour l'apôtre Jean, ton disciple bien-aimé, remplis nos cœurs d'un amour qui transfigure nos affections humaines et nous conduise, à travers elles, à la contemplation de l'unique Amour que tu es, dans l'unité du Père et de l'Esprit Saint, un seul Dieu, aux siècles des siècles. » 

L’homme moderne et la vie spirituelle, pp. 58-60

John-Henry NEWMAN

LE CHOIX DE MATTHIAS

Aujourd’hui nous célébrons le seul saint dont la fête suscite un mélange de joie et de tristesse. Elle rappelle en même temps la chute d’un apôtre et le choix d’un autre. Saint Matthias a été choisi pour remplacer le traître Judas.
Voici la réflexion qui surgit à l’esprit si l’on considère le choix de saint Matthias : il est facile à Dieu d’accomplir ses desseins sans nous, en nous remplaçant par d’autres si nous lui désobéissons. Il arrive souvent qu’à bénéficier de la faveur divine depuis longtemps on devienne trop assuré et présomptueux. On tient alors le salut pour certain, et l’on imagine nécessaire à Dieu le service qu’il a accepté dans sa grâce.
Peu de temps avant la chute et la trahison de Judas, le Christ a donné sa bénédiction aux douze apôtres, y compris, semble-t-il, Judas lui-même. "Vous qui m’avez suivi, dans la régénération, quand le Fils de l’homme siégera sur son trône de gloire, vous siégerez vous aussi sur douze trônes, pour juger les douze tribus d’Israël". Qui n’eût dit, d’après cette seule promesse, que Judas était assuré d’avoir la vie éternelle ? Les douze apôtres sans exception, si l’on s’en tient à la lettre des paroles du Christ, semblaient appelés à la vie éternelle ; et pourtant, quelques mois plus tard, Matthias était en possession du trône et de la couronne de l’un d’entre eux. 
Il faut aussi remarquer le fait que notre Seigneur se soit astreint à garder le chiffre douze, même après la chute d’un d’entre eux. Peut-être est-ce là une allusion symbolique à l’ampleur de ses décrets, que nous ne pouvons complètement saisir. Certes, si telle avait été sa volonté, onze apôtres auraient servi son dessein autant que douze. Pourquoi donc fallait-il après la chute de l’un compléter le chiffre avec exactitude ? Pourquoi, sinon pour nous montrer qu’il a pu trouver des apôtres de rechange pour souffrir pour lui, ou bien mieux, des serviteurs pour occuper les places inférieures, si nous étions défaillants au point de transgresser sa sainte et stricte loi ?
Ce n’est là qu’un exemple parmi bien d’autres dans l’histoire révélée de son gouvernement. Il aurait illustré la même règle avec les Israélites lorsque Moïse arrêta son bras. Dieu projetait de les consumer lorsqu’ils se sont révoltés, au lieu de faire de la descendance de Moïse une grande nation. Cela arriva à deux reprises.
Voilà donc l’immuable règle du gouvernement divin, telle que saint Paul l’énonce ailleurs pour expliquer l’élection des Juifs et telle qu’il la propose en introduction à son discours sur l’élection des chrétiens. Comme l’alliance scellée avec Moïse, l’alliance sous l’Évangile est conclue sans acception de personnes ; elle est, de fait, beaucoup plus riche de privilèges et de promesses que l’ancien pacte, mais elle comporte en exergue les mêmes principes d’impartiale rétribution : "paix à quiconque fait le bien" ; "aux âmes rebelles, colère et indignation" ; elle promet la gloire à des manières d’être, non à des individus : elle accorde le don de persévérance non pas à des personnes, mais à un groupe dont les membres constitutifs peuvent changer.
Telle est la doctrine proposée par l’Apôtre à qui a été révélée de manière extraordinaire la nature de l’Alliance chrétienne, sa sainteté spécifique, ses dons et ses promesses. L’Alliance nouvelle, à cet égard, n’est pas différente de l’ancienne, en dépit de ce que certains voudraient aujourd’hui affirmer.

Sermons paroissiaux, T. 2, p. 110-113

ANONYME

DEVENIR MOINE

Après trois ans passés au village de Seneset, Pacôme comprit qu’il était entouré de beaucoup de gens qui ne lui laissaient jamais un moment de paix : il en était incommodé. Alors il chercha à devenir moine et à s’adonner à la vie anachorétique. C’est dans ce but qu’il pensait quitter cet endroit, quand il entendit parler d’un saint vieillard, un ascète nommé Abba Palamon. C’était un grand moine qui s’était établi un peu en dehors du village et qui était devenu un modèle et un père pour beaucoup autour de lui. Aussitôt Pacôme donna son endroit à un autre vieux moine pour qu’il prenne soin des quelques légumes et des palmiers pour les besoins des pauvres. Ensuite il se rendit à l’endroit où demeurait le saint vieillard Abba Palamon.
Il frappa à la porte de sa cellule. Immédiatement le vieillard regarda à travers la fenêtre, le vit et lui dit rudement : "Pourquoi frappes-tu ?" C’est qu’il était un peu rude de langage. Pacôme lui répondit : "Je désire que tu me permettes de devenir moine auprès de toi, père". Le vieillard lui dit : "Ce que tu cherches n’est pas si simple, car plusieurs sont venus ici dans ce but et n’ont pu supporter la chose. Ils s’en sont retournés pour leur honte, car ils ne voulaient pas peiner dans la vertu". Pacôme répondit humblement : "Je me suis éprouvé moi-même durant des jours avant de venir vers ta charité, et j’ai confiance qu’avec l’aide de Dieu et de tes saintes prières, ton cœur sera en repos à mon sujet". Le vieillard répondit : "Très bien". Aussitôt il le reçut avec joie et le garda près de lui durant des jours pour l’éprouver par des prières, des veilles et le jeûne. Lorsqu’ils mangeaient leur pain, le vieillard le laissait manger à part. Après que le vieillard l’eut éprouvé durant trois mois entiers et qu’il eut vu son courage et son ferme propos, il prit un habit de moine avec la ceinture et le plaça devant l’autel, puis ils passèrent la nuit en priant sur eux. Ensuite il l’en vêtit au lever du jour, et dans la joie, ils célébrèrent ensemble la prière du matin.
Dès que Pacôme fut devenu moine, Palamon voulut l’éprouver par des veilles du soir au matin, par des prières, des récitations, et beaucoup de travaux manuels, afin de juger sa mesure de sommeil et de voir s’il tiendrait bon sans tomber malade. Lorsque le soir vint, ils prirent ensemble leur frugal repas. Le vieillard dit au jeune Pacôme : "Fais-nous tremper des roseaux, des feuilles de palmier et des fibres, assez pour durer toute la nuit, car c’est la règle que nous veillions du soir jusqu’au matin dans la nuit du samedi". Pacôme fit avec une grande obéissance ce que son père Abba Palamon lui avait commandé. Ensuite, un peu après le coucher du soleil, ils se levèrent pour prier et continuèrent à veiller en bénissant Dieu et en poursuivant leur travail manuel sans arrêt. Si le sommeil les accablait durant le travail, ils changeaient de travail manuel, se libérant ainsi de la lourdeur du sommeil. Et s’ils voyaient que le sommeil les envahissait encore, ils allaient vers la montagne en dehors de leur cellule, et transportaient du sable dans des paniers d’une place à l’autre, affligeant leur corps afin de demeurer éveillés pour prier Dieu. Et lorsque le vieillard voyait le jeune homme accablé de sommeil il l’encourageait en disant : "Demeure éveillé, Pacôme, de peur que Satan ne te tente ; car plusieurs se sont endormis dans leur affliction, à cause de la lourdeur du sommeil". Lorsque le vieillard vit qu’il résistait jusqu’à l’heure de la synaxe, il fut très heureux de son obéissance et de ses progrès, et il s’en réjouit pour son propre salut.

Vie bohaïrique, 10

ANGÈLE DE FOLIGNO

UN AMOUR IMMENSE

J’entendis une voix qui disait : “Je suis le Saint-Esprit, c’est moi qui viens, et je t’apporte la joie inconnue. Je vais entrer au fond de toi”. Et il me provoquait à l’amour, et disait : “Ô ma fille chérie ! Ô ma fille et mon temple ! Ô ma fille et ma joie ! Aime-moi ! Car je t’aime, beaucoup plus que tu ne m’aimes !” Et, parmi ces paroles, en voici qui revenaient souvent “Ô ma fille, ma fille, et mon épouse chérie !”. Et puis il ajoutait : “Oh ! Je t’aime, je t’aime plus qu’aucune autre personne qui soit dans cette vallée. Ô ma fille et mon épouse ! Je me suis posé et reposé en toi ; maintenant pose-toi et repose-toi en moi. J’ai vécu au milieu des apôtres : ils me voyaient avec les yeux du corps et ne me sentaient pas comme tu me sens. Rentrée chez toi, tu sentiras une autre joie, une joie sans exemple. Ce ne sera pas seulement comme à présent le son de ma voix dans l’âme, ce sera moi-même. Tu as prié mon serviteur François, espérant m'obtenir avec lui et par lui. François m’a beaucoup aimé, j’ai beaucoup fait en lui ; mais si quelque autre personne m’aimait plus que François, je ferais plus en elle”.
Et il se plaignait de la rareté des fidèles et de la rareté de la foi, et il gémissait, et il disait : “J’aime d’un amour immense l’âme qui m’aime sans mensonge. Si je rencontrais dans une âme un amour parfait, je lui ferais de plus grandes grâces qu’aux saints des siècles passés, par qui Dieu fit les prodiges qu’on raconte aujourd’hui. Or, personne n’a d’excuse, car tout le monde peut aimer ; Dieu ne demande à l’âme que l’amour ; car lui-même aime sans mensonge, et lui-même est l’amour de l’âme”. Pesez ces dernières paroles ; pesez-les. Elles sont profondes.
Et il reprenait : “Ô ma fille chérie, aime-moi ; car je t’aime beaucoup plus que tu ne m’aimes. Aime-moi, ma bien-aimée ; j’aime d’un amour immense l’âme qui m’aime sans malice”. Et il voulait que l’âme, suivant sa puissance et sa capacité, l’aimât du même amour, de l’amour qu’il a pour elle, lui promettant de se donner, si seulement elle le désire.
Et il disait toujours : “Ô ma bien-aimée, ô mon épouse, aime-moi ! Mange, bois, dors ; toute ta vie me plaira pourvu que tu m’aimes !”. Quant à la joie que je sentais, je renonce à la dire, surtout quand j’entendis : “C’est moi, le Saint-Esprit, c’est moi qui suis en toi”.
Il prononça encore des paroles de douceur ; puis il s’éloigna. Son départ lui-même eut les attitudes de la miséricorde. Il ne s’en alla pas tout à coup ; il se retira lentement, majestueusement, avec une immense douceur. Et il disait encore : “Ô ma fille chérie, que j’aime plus qu’elle ne m’aime ! Tu portes au doigt l’anneau de notre amour, et tu es ma fiancée ! Désormais tu ne me quitteras plus : La bénédiction du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit est en toi et sur ta compagne !”

Livre des visions et instructions, Ch. 20

H. B. SWETE

LA COMMUNION DE L’ESPRIT SAINT

La communion de l’Esprit Saint ne doit pas être identifiée avec notre communion avec le Christ, bien qu’elle en soit inséparable. Le Fils a été envoyé dans le monde, l’Esprit dans le cœur.
La communion de l’Esprit avec l’esprit humain est immédiate et directe. Lui qui scrute les profondeurs de Dieu entre aussi dans les profondeurs de notre homme intérieur. Nos corps deviennent son tabernacle, mais sa présence échappe à la vue, pénètre le plus intime de nos esprits où, par sa lumière pénétrante, il atteint nos pensées et nos désirs inexprimés. Son but est de porter plus loin l’œuvre de l’amour que Dieu a, pour les hommes, commencée dans l’Incarnation, de la faire porter sur le centre de notre être, régénérant et renouvelant les ressorts de notre vie, changeant nos pensées, répandant partout en nous l’amour de Dieu, aidant notre infirmité, intercédant pour les saints conformément à la volonté de Dieu, sanctifiant toute notre nature : esprit, âme et corps. Mais cette œuvre de sanctification n’est pas un processus mécanique ou une croissance automatique ; elle est le résultat de l’interaction du divin et de l’humain dans la vie intérieure de l’homme.
Il peut y avoir des conditions dans lesquelles l’action de l’Esprit divin peut être reconnue distinctement, et sa voix entendue au-dedans. “L’Esprit lui-même, dit saint Paul, témoigne conjointement avec notre esprit que nous sommes enfants de Dieu”. En même temps que le témoignage hésitant et incertain de notre propre conscience, on peut entendre de temps en temps un témoignage que nous savons être divin. Mais ordinairement la communion est si étroite, l’identification si complète, que le résultat peut aussi bien être attribué à nous-mêmes en tant que conduits par l’Esprit, ou à l’Esprit qui nous guide. Aussi saint Paul parle-t-il indifféremment de l’Esprit d’adoption par lequel nous crions Abba, Père, et de l’Esprit comme prononçant ce cri filial dans nos cœurs. Le cri est de lui et il est de nous, son cri est en nous, et le nôtre est en lui.
Ainsi la communion de l’Esprit Saint - notre communion avec lui, et lui avec nous - est la condition normale de la vie chrétienne, en dehors de laquelle il ne peut y avoir aucune vie avec le Christ qui soit digne de ce nom. C’est aussi un fait de l’expérience chrétienne, encore qu’en raison de la nature des opérations de l’Esprit elle ne puisse pas être habituellement distinguée des pensées, affections, désirs et actions qu’il suscite et dont il est l’énergie. Aucun chrétien ne manquera de reconnaître que tout ce qu’il y a de bon en lui n’est pas de lui, mais du Saint-Esprit. C’est en fait, reconnaître que le Saint-Esprit est à l’œuvre à la source même de sa nouvelle vie ; qu’il doit à la communion avec l’Esprit toute la structure de la nouvelle personnalité qui se lève au-dedans de lui - sa foi, son amour, son espérance de vie éternelle.
Il n’y aurait pas de communion des saints dans l’Église du Christ, il n’y aurait pas de vrais saints à tenir la communion les uns avec les autres, si l’Église n’avait pas d’Esprit de sainteté, ou de communion avec cet Esprit.

The Holy Catholic Church, p. 182-185

PERE DUMITRU STANILOAË

L’AME DEVIENT TRANSPARENTE A DIEU 

L’âme … par l’attraction qu’elle ressent naturellement envers le Dieu personnel et les personnes humaines, a en soi depuis le commencement l’Esprit de Dieu. En affaiblissant cette tendance à la relation avec la Personne suprême et avec les autres personnes humaines, le péché a mis l’âme dans un état contraire à sa nature...
Le Saint-Esprit, justement parce qu’il représente la perfection de la relation entre la personne du Fils et celle du Père, a la capacité de fortifier la relation du sujet humain, comme image du divin Fils, avec Dieu et avec chaque sujet personnel. C’est ainsi que l’âme devient transparente à Dieu et que Dieu devient transparent pour l’âme… 
Même avant l’incarnation, le Saint-Esprit rayonnait du Verbe. Toutefois c’est en Christ que se réalise le plein retour du Saint-Esprit dans l’être humain. Le Christ … porte dans son humanité même l’Esprit en plénitude… Le Christ en tant qu’homme reçoit ainsi pour toujours l’Esprit comme l’ont reçu les grands conducteurs et les prophètes d’Israël. Mais il reçoit en même temps l’Esprit tout entier, comme ceux-ci ne l’ont pas reçu… 
En tant qu’homme, le Fils répond en notre nom à l’amour du Père par un amour obéissant jusqu’au sacrifice de la croix ; cette réponse permanente il la donne dans l’Esprit qui demeure entre lui et le Père. Le Christ en tant qu’homme élève au plus haut degré la sensibilité humaine envers le Père et la responsabilité humaine envers tous les hommes. C’est pourquoi il élève aussi au plus haut degré la prière qu’il adresse au Père en faveur de tous ses frères en humanité et de toute la création. De là vient qu’il reçoit en tant qu’homme le pouvoir le plus haut de la part du Père : pouvoir surnaturel de l’amour, pouvoir capable de transformer les âmes et de dépasser les limites de la nature.
Toutefois ce pouvoir complet sur les âmes par lequel ils les rend sensibles à Dieu et provoque, sans détruire les lois de la nature, des effets qui ne proviennent pas de celle-ci, le Christ le manifeste seulement au moment de sa Résurrection et surtout de l’assomption de son corps, lorsque sa nature humaine, complètement déifiée, devient pleinement transparente pour le Père et pour les hommes, lorsqu’il réalise, en tant qu’homme aussi et d’une manière intégrale, sa capacité de communion avec le Père et avec les hommes.

Le Saint-Esprit dans la Révélation et dans l’église Contacts, vol. XXVI, no 87, 1974